Rappels & Enseignements

2019-10-07 22:32:37 بسم الله الرحمن الرحيم

« CECI FAIT PARTIE DES SENS ET DES NOTIONS QU’IL CONVIENT ABSOLUMENT DE TRANSMETTRE À QUICONQUE VERRAIT SON ÂME LUI SUGGÉRER DE REJETER LA FOI »

Au Jour de la Résurrection, alors que les réalités seront pour tous apparentes et deviendront une évidence, ceux qui ont compromis leurs personnes en préférant la mécréance à la foi auront la certitude d’avoir causé leur propre perdition et de mériter, de par ce que leurs propres mains ont acquis, le sort qui les attend.

En étant alors conduits en Enfer et en y étant jetés, ces derniers invoqueront la malédiction sur eux-mêmes et prononceront à l’encontre de leurs personnes des formules d’exécration...

Ils seront certes pris de terribles remords et feront à leurs âmes les plus grands reproches.

Ils éprouveront même à l’égard de leurs propres personnes un sentiment on ne peut plus profond d’aversion et de haine.

Chacun, en cette demeure et dès lors son entrée définitive dans ce feu ardent -qu’Allaah nous en préserve-, détestera vivement sa personne et sera vis-à-vis de lui-même empli de rancœur et de ressentiment. C’est alors que leur sera lancé un appel, tel qu’il est mentionné dans la sourate « Ghaafir » :

{إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِن مَّقْتِكُمْ أَنفُسَكُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الْإِيمَانِ فَتَكْفُرُونَ}

{À ceux qui auront mécru on proclamera : «l'aversion d'Allaah [envers vous] est plus grande que votre aversion envers vous-mêmes, lorsque vous étiez appelés à la foi et que vous persistiez dans la mécréance».}
Autrement dit : cette aversion profonde, cette haine que vous ressentez aujourd’hui envers vous-mêmes alors que vous vous trouvez en Enfer, l’aversion d’Allaah envers vous jadis dans la vie d’ici-bas, lorsque Ses messagers vous invitaient à la foi et que vous vous y refusiez, est plus grande et plus sévère que l’aversion que vous ressentez dorénavant envers vos propres personnes alors que vous êtes en Enfer.

Constate donc l’ampleur et la sévérité de cette aversion qu’Allaah a envers ceux qui mécroient et rejettent la foi !
Si seulement ces derniers pouvaient être informés de cette réalité afin qu’ils s’extirpent de cet état, qu’ils sortent de cette aversion et entrent dans la miséricorde et la complète félicité, et qu’ils œuvrent au salut de leurs âmes.
Cette réalité exposée fait certes partie des sens et des notions qu’il convient de transmettre et de faire parvenir à quiconque rejette la foi : l’aversion qu’Allaah a pour lui est pire que cette aversion que le mécréant éprouve à l’encontre de sa propre personne en se trouvant dans l’Enfer, alors qu’il se consume de regrets d’avoir obéi aux mauvais penchants de son âme qui lui ordonnait la mécréance; il lui a alors obéi et a persisté dans le rejet de la foi jusqu’à qu’elle cause sa perte en le conduisant finalement en Enfer.

Enseignement inspiré d’un extrait du cours du Cheikh ´AbdarRazzaaq al Badr de ce matin le 8/2/1441 H. correspondant au
7/10/2019.

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2019-06-04 10:35:16 بسم الله الرحمن الرحيم


 تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُم


عن جُبير بن نُفير قال: "كان أصحابُ النبيِّ صلى الله عليه وآله وسلَّم إذا التقوا يوم العيد يقول بعضهم لبعض: تقبَّل اللهُ منَّا ومنكم."
رواه المحاملي في "كتاب صلاة العيدين" وحسَّن إسناده الحافظ ابن حجر في "الفتح" (٢/٤٤٦) وانظر كلام الشيخ الألباني عليه في "تمام المنة" (ص ٣٥٤/٣٥٦).

Qu'Allaah accepte nos œuvres et les vôtres!


D'après Jubayr ibn Nufayr [m.env.80 h] :

Les compagnons du Prophète -sallaaAllaahu °alayhi wa sallam- lorsqu'ils se rencontraient le jour de la fête (al °Îd) se disaient mutuellement "Qu'Allaah accepte nos œuvres et les vôtres" [taqabbala Allaahu minnaa wa minkum].

Rapporté par Al Mahaamilî dans "Kitaab Salaati al °Îdayn" selon une chaîne de transmission jugée correcte [hassan] par le Haafidh Ibn Hajar dans "Fath al Baari". Voir notamment la parole du Chaykh Al Albaanî à son propos dans "Tamaam al minnah".

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2019-05-27 18:51:11 بسم الله الرحمن الرحيم

QUAND, OÙ ET COMMENT RECHERCHE-T-ON "LAYLAH AL QADR" ?

Il est établi dans la sunnah du messager d'Allaah ﷺ que, lorsque les dix dernières nuits du mois de Ramadaan débutaient, il ﷺ redoublait d'efforts et vivifiait ses nuits , de même qu'il ﷺ encourageait ses proches et ses compagnons à rechercher activement durant ces dix dernières nuits la fameuse nuit dite "laylah al qadr".
Cette nuit qui vaut mieux que mille mois et au mérite immense, comme notamment exposé dans une sourate lui étant entièrement dédiée dans le Qur'aan.
1000 mois... Quiconque Allaah honore par le fait de la trouver et d'en profiter c'est comme s'il avait ajouté à sa durée de vie, une seconde vie !

Comment donc cette nuit se recherche-t-elle ?

Elle se recherche par l'accomplissement de toute sorte de bien et d'actes d'obéissance à Allaah سبحانه وتعالى.
Cependant, la meilleure chose par laquelle elle se recherche c'est la prière conformément à ce qui fut rapporté concernant l'allongement des prières durant les dernières nuits de Ramadaan et selon le hadith :

((Quiconque prie la nuit "laylah al qadr" par foi et espoir de la récompense, ses péchés antérieurs lui sont pardonnés)) [rapporté par Al Bukhaarī et Muslim].

En quel endroit doit-on se trouver pour la rechercher ?

Le meilleur endroit pour cela est la mosquée, et c'est en ce sens que le prophète ﷺ avait pour habitude de passer ces dix derniers jours en retraite (i°tikaaf) dans la mosquée, et ce jusqu'à sa mort ﷺ.
Cependant, en n'importe quel autre endroit, il convient au musulman de ne pas faire preuve de négligence et d'insouciance dans la recherche de cette nuit. Même, sur son lieu de travail, qu'il évoque Allaah, l'invoque, récite ce qu'il peut du Qur'aan... et qu'il essaye autant que possible de ne pas priver sa personne d'une part de prières nocturnes, même si ce ne sont que quelques unités qu'il accomplit durant son temps de pause.

Qu'Allaah nous accorde de passer cette nuit bénie dans Son obéissance et en prière par foi et espoir de Sa récompense.

[Enseignements inspirés du cours du Cheikh Sulaymaan ar Ruhaylī du 19 Ramadaan 1438]

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2019-05-27 02:42:04 بسم الله الرحمن الرحيم

SOYONS ASSIDUS ET NE NOUS LAISSONS PAS DISTRAIRE

La mère des croyants °Aa'ichah -qu'Allaah l'agrée- rapporte que le messager d'Allaah ﷺ fournissait des efforts durant les dix dernières [nuits] comme il n'en fournissait pas durant les autres. [Rapporté par Muslim]

Parmi les raisons à cela évoquées par les savants :

- cet intérêt particulier accordé à ces dix dernières nuits exprime l'ardeur et l'assiduité dans la quête de la nuit dite "laylat al qadr" qui, à elle seule, vaut mieux que mille mois.

- comme il s'y trouve également l'application à clôturer ce mois béni de la meilleure des manières et ainsi d'y apposer un sceau d'excellence. Et ceci car les actes sont appréciés en fonction de ce par quoi ils se terminent.

والله أعلم

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2019-05-05 21:40:44 بسم الله الرحمن الرحيم


À l'arrivée du mois de Ramadaan, le prophète ﷺ faisait bonne annonce à ses compagnons

D'après Abū Hurayrah -qu'Allaah l'agrée- le messager d'Allaah ﷺ a dit :

《 Ramadaan est venu à vous, un mois béni, Allaah -عز وجل- vous a prescrit l'obligation de le jeûner, durant celui-ci, s'ouvrent les portes du ciel et se ferment les portes de la fournaise, de même que les diables rebelles y sont enchaînés. Il s'y trouve une nuit qu'Allaah s'est particulièrement approprié, elle vaut mieux que mille mois et celui qui est privé de son bien est certes privé.》

[Rapporté notamment par An Nassā'ī n°2106, jugé authentique par Ahmad Chaakir, Al Albaanī et d’autres]

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2019-03-30 14:34:19 بسم الله الرحمن الرحيم

La place des deux « SaHīH » (الصحيحين) chez les adeptes véridiques de la Sunnah


Le grand érudit Adh Dhahabī (m.748h), dans son résumé du livre (الموضوعات) d’Ibn Al Jawzī (m.597h), à la fin du chapitre recensant des récits faussement attribués au prophète صلى الله عليه وسلم dans lesquels sont vantés les mérites de °Alī ibn Abī Taalib رضي الله عنه, dit :

« °Alī -qu’Allaah l’ait en Son agrément- est une haute et illustre personnalité, au statut éminent, qu’Allaah a certes placé au dessus du besoin que soient forgés en sa faveur des mensonges afin d’attester de ses mérites.
Cependant, les rafidites ne se satisfont qu’en cherchant à défendre son avantage à l’aide de faussetés, tout en rejetant les mérites d’autrui authentiquement établis. C’est ainsi que tu les vois constamment alléguer de hadiths inventés afin de s’en prévaloir, et sans cesse récuser les hadiths authentiques. Mais dès lors qu’ils pressentent la moindre crainte, ils usent d’un simulacre de défense consistant à feindre de témoigner d’une haute considération et d’un attachement profond et respectueux à l’égard des deux recueils authentiques [dont les auteurs respectifs sont l’imaam Al Bukhaari et l’imaam Muslim], ainsi que vis-à-vis de la Sunnah, allant jusqu’à maudire leur voie hérétique et nier en être des adeptes... »

Médite donc -ô sunnite!- sur la parole de ce savant hors-pair -qu’Allaah lui fasse miséricorde- et tires-en des leçons ! Remarque comment, à son époque, le respect et la haute considération de la Sunnah et particulièrement des deux recueils authentiques demeuraient un signe distinctif reconnu, différenciant le sunnite de l’égaré rafidite.
Ceci à un tel point que l’hérétique rafidite, si sa situation venait à être découverte, ne trouvait rien de mieux pour repousser les soupçons planant sur sa religiosité que de simuler un attachement respectueux à ces ouvrages.
Partant de ce fait : comment peut-on admettre que, de nos jours, certains de ceux qui clairement prônent une dévaluation des deux recueils authentiques et qui ne cachent pas leur ambition de faire douter sur leur authenticité puissent trouver, au sein de ceux se réclamant de la Sunnah, des individus enclins à leur prêter l’oreille, sans parler du fait d’en arriver même à les suivre et à exprimer de l’admiration à leur égard ?

Le Cheikh Waliyyullaah Ad Dahlawi (m.1176h) -qu’Allaah lui fasse miséricorde- dit dans son livre (حجة الله البالغة):

« Quant aux deux recueils authentiques, les spécialistes du hadīth s’accordent sur le fait que l’ensemble des textes y étant rapportés selon une chaîne de transmission complète et ininterrompue jusqu’au prophète صلى الله عليه وسلم sont incontestablement authentiques. [Ils s’accordent de même sur le fait] que l’attribution de ces deux recueils à leurs auteurs respectifs est d’une telle célébrité qu’il n’est pas possible d’en douter, et [s’accordent sur le fait] que quiconque les dévalorise est un hérétique, ne suivant pas la voie des adeptes de la foi ».

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2019-03-30 14:33:29 بسم الله الرحمن الرحيم

في تلخيص الحافظ الذَّهَبي (ت٧٤٨هـ) لكتاب (الموضوعات، ص١٤١) لابن الجوزي (ت٥٩٧هـ)، في خاتمة الفصل المخصَّص لإيراد ما وُضِعَ على رسول الله صلى الله عليه وسلم من الأحاديث في مناقب أمير المؤمنين علي بن أبي طالب رضي الله عنه، قال الذهبي، رحمه الله :

(وعلي -رضي الله عنه- سيِّدٌ كبير الشأن، قد أغناه الله تعالى أن تثبت مناقبه بالأكاذيب، ولكن الرافضة لا يرضون إلا أن يحتجُّوا له بالباطل، وأن يردُّوا ما صحَّ لغيره من المناقب، فتراهم دائمًا يحتجّون بالموضوعات، ويكذِّبون بالصحاح، وإذا استشعروا أدنى خوف لزموا التقية، وعظَّموا الصحيحين، وعظَّموا السنة، ولعنوا الرفض وأنكروا...)

قال الأندلسي عفا الله عنه: فتأمَّل -أيها السُّنّي- قولَ هذا العالم الفذّ -رحمه الله- واعتبِر به، وانظر كيف ظلّ في زمانه تعظيمُ السنة، وتعظيمُ الصحيحين -خاصَّة- من العلامات التي يتميز بها السُّنّي عن الرافضي الضالّ حتى كان ذلك مما يتظاهر به الرافضي إذا ما كُشِف حالُه؛ ليدفع عن نفسه التهمة في الدين...
وبعدُ، فكيف ساغ -في عصرنا- أن يجد مَن يصرِّح بالتهوين بمكانة الصحيحين ويسعى علنًا للتشكيكِ في أحاديثهما في المنتسبين إلى السُّنَّة آذانًا تُصغي إليه، فضلًا عن متابِعين ومعجَبين؟

وقال الشيخ ولي الله الدهلوي (ت١١٧٦هـ) في (حجة الله البالغة، ١/ ٢٣٢):

"أما الصحيحان فقد اتفق المحدِّثون على أن جميع ما فيهما من المتصل المرفوع صحيح بالقطع، وأنهما متواتران إلى مصنِّفَيْهما، وأنه كل من يهوِّن أمرهما فهو مبتدِعٌ متَّبِعٌ غيرَ سبيل المؤمنين".

نُشِرَ على القناة :

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2019-01-20 15:07:31 ﷽

L'INTERDICTION DE JURER EN UTILISANT LES EXPRESSIONS حق الله/ḤAQQALLAH et حق ربي/ḤAQQ RABBĪ.

Toutes les louanges reviennent de droit à Allah Seul. Qu’Il couvre d’éloges et salue celui après qui il n’y a plus de prophète.

Il est une manière de jurer que l'on retrouve sur la langue d'un certain nombre de personnes qui ne saisissent visiblement pas la portée de leurs propos.

On les entend en effet dire afin d'insister sur la véracité de leurs dires : "ḥaqqallah" ou encore "ḥaqq rabbī".

La question suivante a été posée au cheikh ʿAbd El ʿAzīz ibn Bēz (d.1420H) - qu’Allah lui fasse miséricorde -:

«Quel est le jugement relatif au fait de jurer en ces termes, c’est-à-dire en disant : بحق الله/bi ḥaqqillah (par le droit d’Allah) ?
Est-ce que cette manière de jurer revient à attribuer un associé à Allah même si celui qui en est à l’origine ne vise pas cela ?»

Le cheikh répondit :

«Qu’il ne jure pas par le droit d’Allah (بحق الله/bi ḥaqqillah).
Qu’il jure plutôt par Allah en disant :

- Par Allah (والله/wallah),

- par la puissance d’Allah (وعزة الله/wa ʿizzatillah),

- par l’Infini et Très Miséricordieux (والرحمن الرحيم/wa El-Raḥmēn El-Raḥīm),

- par L’infini Puissant (والقادر على كل شيء/wa El Qādir ʿalā kulli chay°),

- par le Seigneur Souverain des mondes (ورب العالمين/wa Rabb el ʿālamīn),

- ou par Celui entre Les Mains de qui est mon âme (والذي نفسي بيده/walladhī nafsī bi yadih).

Par contre, on ne jure pas par le droit d’Allah, car le droit qu’Allah a sur nous est de Le vénérer et de Lui obéir. Or, cette vénération et cette obéissance relèvent de nos actes, c’est-à-dire des actes des créatures.

Le droit qu’Allah a sur nous est que nous L’adorions exclusivement, que nous Lui obéissions et que nous Le vénérions ; or tout cela relève de nos actes et nos actes sont créés.

Jurer par le droit d’Allah revient à jurer par Ses créatures, c’est pour cela que c’est incorrect.

Jurer ne doit se faire que par Allah Seul, ou par Ses Noms et Attributs.»

Original de la fatwa à consulter au lien suivant, sur le site officiel du cheikh Ibn Bēz : https://urlz.fr/8GMW

ʿAbd El-Raḥmēn Colo

Le 14/Jumādā el ūlā/1440

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#commentaires_et_corrections Ouvert / Commentaire

2019-01-12 20:06:22 بسم الله الرحمن الرحيم

روى الحافظ ابن حبان (ت٣٥٤هـ) في (روضة العقلاء ص٩١) عن أبي يعلى، قال: حدثنا عمرو بن محمد الناقد، قال: سمعتُ يحيى بن اليمان يقول: قال سفيان الثوري:

(أوَّلُ العبادة الصمت، ثمّ طلب العلم، ثمّ العمل به، ثمّ حِفظه، ثم نشْره).

انتهى.

وأخرجه -أيضًا- الخطيب البغدادي (ت٤٦٣هـ) في (تاريخ بغداد ٦/ ٤٩١) من طريق آخر عن عمرو الناقد به.
وهذا إسنادٌ لعله لا ينزل عن درجة الحَسَن، والله أعلم.

فتأمّل واعتبِر بهذا النهج السليم الصحيح الذي وصفه هذا الإمام الجبل الناصح.
ثم قارِنه مع الجاري في هذه الأزمنة المتأخِّرة:

فما أكثرَ مَن يريد -اليومَ- أن يبدأ بالنشر؛ لتوافر وسائله، ولم يَعرف الصمتَ فضلًا عما بعده من المراحل...


L’érudit Ibn Hibbaan (d.354H) rapporte dans son livre (روضة العقلاء), selon une chaîne de transmission paraissant correcte, que l’Imaam Sufyaan ath-Thawrī (d.161H) dit :

(Le chemin de l’adoration passe, en premier lieu, par le fait de savoir se taire et observer sagement le silence, puis l’étude du savoir, puis sa mise en pratique, puis sa mémorisation, puis sa propagation).


Médite et considère donc cette méthodologie saine et authentique, décrite par cet éminent Imaam soucieux de prodiguer le bon conseil...
Et compare-la avec ce que l’on vit en cette époque reculée.

En effet de nos jours, combien sont nombreux ceux qui souhaitent, d’emblée, se lancer dans la propagation du savoir, notamment en raison de la multitude des moyens de diffusion s’offrant facilement à tout un chacun.

Ceci, sans même avoir su un instant au préalable observer le silence et la retenue indispensables lors du cheminement sur la voie de la dévotion sincère, sans parler alors de la concrétisation des étapes devant y succéder, telles qu’elles furent exposées dans la parole de l’Imaam ath-Thawrī رحمه الله...

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2018-12-31 15:25:46 بسم الله الرحمن الرحيم

L’imaam Al Bukhaari (d.256h) rapporte dans son recueil authentique, au « chapître du savoir » (kitaab al ´ilm), selon sa propre chaîne de transmission remontant à Abū Hurayrah رضي الله عنه qui relate que le messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم fut interrogé à propos de l’Heure : À quand son avènement ?

Il répondit alors en disant :

((Lorsque le dépôt ne sera plus respecté, dès lors, attends-toi à l’avènement de l’Heure))

Il lui fut dit : « Par quoi se traduira le non-respect du dépôt ? »

Le véridique prophète صلى الله عليه وسلم dit :

((Lorsque les affaires seront confiées à ceux n’étant pas aptes à les traiter, attends-toi alors à l’avènement de l’Heure)).

Le haafidh Ibn Hajar (d.852h) dit en commentant ce noble hadīth :

« Ce qui démontre l’accordance du contenu de ce texte avec le « chapître du savoir » et que la mention de celui-ci y est adapté et approprié réside dans le fait que de confier les affaires à ceux non-habilités à s’en charger est un phénomène ne se produisant que lorsque l’ignorance prend le dessus et qu’est ôté le savoir, et ces derniers comptent parmi les signes indiquant l’approche de l’Heure.
Ceci indique donc de manière implicite qu’aussi longtemps que le savoir, dans sa complète réalité, est présent, il est alors encore temps et l’époque reste propice.
Il semblerait, par ailleurs, que l’auteur [l’Imaam al Bukhaarī] ait ainsi fait allusion au fait que le savoir s’acquiert des grands, comme s’il souhaitait indirectement faire évocation de ce qui fut rapporté de Umayyah al JumaHi selon qui le messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم a dit :

((Compte parmi les signes de l’Heure le fait que le savoir soit recherché auprès des petits)). »

Fin de la parole d’Ibn Hajar tirée de son ouvrage [فتح الباري].

Le Cheikh al Albaanī (d.1420h) jugea comme correcte la chaîne de transmission par laquelle fut rapporté ce dernier hadīth, et mentionna que ceci fut également, avant lui, le jugement du Haafidh ‘AbdelGanī al Maqdissī (d.600h).

Le Cheikh -qu’Allaah lui fasse miséricorde- dit en outre, suite à son analyse concernant la transmission dudit hadīth :

« Ce qui apparaît c’est que par (les petits) sont ici voulus et désignés les ignorants, ceux qui se prononcent sans réelle et précise compréhension du Coran et de la Sunnah, c’est ainsi qu’ils s’égarent eux-mêmes et égarent autrui, conformément à ce qui est stipulé dans le [célèbre] hadīth relatant la manière dont le savoir est ôté.»

[سلسلة الأحاديث الصحيحة]

Quant à ce dernier hadīth auquel le Cheikh al Albaanī fait référence, il s’agit de ce que ´Abdullaah ibn ´Amr رضي الله عنهما rapporte avoir entendu le messager d’Allaah صلى الله عليه وعلى آله وسلم dire :

((Certes Allaah ne prend pas le savoir en le retirant soudainement d’entre les gens, mais Il le prend en reprenant [l’âme] des savants. Ceci jusqu’à ce qu’Il ne laisse plus aucun savant, les gens alors prendront à leur tête des ignorants qui seront donc interrogés et émettront, suite à cela et bien que dénués de savoir, des avis religieux (fatwaa), c’est ainsi qu’ils s’égareront eux-mêmes et égareront autrui.))

[hadīth consigné par les deux Imaams Al Bukhaarī & Muslim dans leurs recueils authentiques respectifs]

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